To Be a Theologian of the Cross

今天(2012.03.17)是光復教會舉辦的讀經營，地點在碧輝弟兄的五二宴餐廳二樓。
  
或許有人會覺得很奇怪，讀經不就自己讀就好，又不是查經，何必搞個讀經營呢？的確，讀經可以是個人進行，但這並不表示不能以群體型態進行。正如同讀書可以自己讀，也可以組成讀書會啊！
今天的讀經營，是採用北門聖教會行之有年的「一日讀經營」的構想，然後針對教會的實況，加以調整。因此，本次是採取半日營的方式進行，包括個人安靜讀經（50分鐘）、抄經靈修（45分鐘）、分享與回應（30分鐘）。教會的教育執事素華姐負責相關的行政規劃和執行，總務執事碧輝弟兄慷慨地提供他新開的五二宴餐廳二樓，做為這次讀經營的場地，讀經營後則是大家一起留下來用餐（素華姐全額奉獻，真是出錢出力）。

但以理書(The Book of Daniel)和將臨期(Advent)有何關聯嗎？事實上，在修訂公用經課(Revised Common Lectionary)中，並沒有任何一處舊約經題是但以理書的經文，印象中將臨期中最常讀到的舊約經題是以賽亞書。不過，這學期但以理書查考已近尾聲，又適逢將臨期，不禁讓我有了一些聯想。
在但以理書中，無論是但以理為王解釋夢境中的異象，或是他自己所見到的異象，總是環繞著一個主題：「上帝是掌管歷史的主」。而但以理書中的異象也總是呈現出一種張力，一種敵對上帝的勢力（特別是政治勢力）與上帝國度之間的抗衡。而但以理書則是透過這些異象，向被擄於巴比倫的以色列民傳達一個關鍵信息與安慰：「唯獨專心信靠倚賴掌管歷史的主上帝！」而這個信息在將臨期當中，同樣值得我們深思與反省。
身處於基督第一次降臨與第二次降臨之間的我們，實在需要不斷地被提醒。安逸穩定的生活，常叫我們淡忘了那至深終極的盼望：「基督必要再來」。或許在日常生活中我們仍然表現的是「跟隨祂的腳蹤行」，但也往往流於一種現世性的觀點，而遺忘了末世性的眼光。我們經常是倚賴上帝所賜予的，過於倚賴上帝，以致於當這些上帝所賜予的有所異動時，我們也就隨之搖動。
當我讀到但以理書11章，上帝的使者向但以理說明北方王與南方王之間的爭鬥時，的確這完全不是被殖民統治的以色列人可以改變的情勢，他們只能逆來順受，面對不同的統治勢力。然而，這些卻是但10:21所說「那錄在真確書上的事」，是獨一主上帝所掌管之事。即便以色列人完全對此無能為力，但這正是對他們的呼籲與挑戰—「唯獨專心倚賴主上帝」。
倚靠可見的「勢力」，是人尋得安全感的捷徑。然而，這條捷徑也往往是通往更深的失落與幻滅。或許這是老生常談，但倚靠那看不見的上帝，信靠那位應許將來必要再臨的主基督，才能讓人真正獲得無法更易的安全。

下學期交大團契要查考但以理書，所以這個暑假就開始著手預備，除了基本的經文熟讀、但以理書導論資料的研讀及相關註釋蒐集之外，最令我感到挑戰的，莫過於對書中眾多「異象」的詮解。不過，在拜讀了黃儀章博士的《但以理書文學詮釋：活出盼望》之後，我才發現另一個原本就存在的「問題」，才是關鍵。
其實，稱之為「問題」有點小題大作。基本上，這是上過舊約導論之後應當具備的基本常識—「但以理書並不算是典型的舊約先知書」。既然如此的話，那接下來衍生的問題就是「該採取什麼進路來詮釋但以理書？」是的，既然我得開工進行查經材料的編寫，那麼勢必我也就需要去考慮編寫過程中所要選擇的進路。而《但以理書文學詮釋》一書中，黃儀章博士提供了一個有趣的觀點：「智慧文學進路」。
事實上，黃博士在書中並未將但以理書劃歸為智慧文學之列，而是特別強調了但以理書中的角色、敘事鋪陳和異象的呈現，有相當程度的智慧文學色彩。另外，在但以理書中，「智慧／智慧人」一詞也經常出現，似乎也暗示了這方面的特色。因此，採取接近智慧文學進路的方式來查考但以理書，應該是個可行的方式。另外，黃博士在書中也提到一些但以理書和創世紀的關連之處，特別是巴比倫和巴別，雖然他並未提供詳盡的說明，但是這個提示，已經給予我相當重要的提醒。相信接下來進入查經材料編寫的過程中，應該會有更多意想不到的收穫。

「我實在告訴你：今日你要同我在樂園裡了。」（路23:43）
在十架七言中，有兩處經文是令我最為震撼的，一處就是以上所寫的，另一處就是太27:46：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」今年的受難日(Good Friday)，我選用路23:43做為個人默想的經文。
與耶穌同時被釘的還有兩個犯人，在路加的敘述中，其中一個出言不遜，嘲諷耶穌。而另一個則是出聲責備：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所作的相稱；但這個人沒有作過一件不好的事。」然後他就轉而對耶穌說：「耶穌啊！你得國降臨的時候，求你記念我。」
是什麼原因，讓這個被釘十架的犯人竟然對著和他一樣被釘十架的耶穌，提出這樣的懇求？有誰會向一個同樣奄奄一息，命在旦夕垂死邊緣的人，發出這樣的呼聲呢？如果我也是那同時被釘十架的，我會是那個出言不遜嘲諷耶穌的，還是發聲懇求耶穌記念的那人呢？
當我雙目所見的是被釘、受凌辱，頃刻之間就要喪命的耶穌，我會認出他就是那位將要得國降臨，拯救普世萬民的上帝獨生子，名為以馬內利的彌賽亞嗎？
十字架上的耶穌，頭帶荊棘冠冕，赤著身子，被吐唾沫被鞭打的不成人形，像個有國度權柄的主嗎？為什麼強盜稱祂為主？因為即使在十字架上，耶穌仍然是主。

今天(02/03)是顯現期的最後一個主日，也是登山變像主日。甲年的經題經文通常是太17:1-9（福音題）＋彼後1:16-21（書信題），不過我今天卻是略加調整，將書信題換成彼前1:3-9。在今天的信息中，我把焦點放在太17:5的「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。」和太17:7的「耶穌進前來，摸他們，說：『起來，不要害怕！』」。
太17:5中的「聽」，很明顯地並不只是「聽見」，而是「聽從」。但是在太17:1-9中，門徒最緊接著聽到的卻是主耶穌所說的「起來，不要害怕！」，那麼所要聽從的就不只是吩咐、命令或差遣，同時也更是主耶穌基督所發出的慈聲安慰。如果往前看太16:21-23的話，當主耶穌第一次預告自己的受難與復活時，彼得企圖勸阻（也就是「不聽」），也就和太17:5的「聽」產生了對比。父上帝吩咐門徒們（也包括我們）「要聽他」，就不只是聽從上帝愛子的命令，同時也是聽從上帝愛子為門徒（也包括我們）所作的，也就是信而領受。
登山變像主日之後，緊接著教會年就要進入預苦期(Lent)了，我想在登山變像主日中，我們不僅更深認識了耶穌基督的身份，也預備我們的心去體會經歷與這身份息息相關的，也就是祂為我們所成就的工作。

帖前5:12：「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。」
最近為著預備下學期的非同步遠距課程「帖撒羅尼迦前後書」，再次把帖撒羅尼迦前後書的講義重新回顧以及修訂。再次讀到帖前5:12，也有一些反省與思想。
「勸」的原文直譯是「請求」，NIV翻譯為"ask"，NRSV則譯為"appeal to"，口吻似乎都比和合本的「勸」更加強烈一些。
「敬重」的原文直譯是「知道」，在此可能表示承認或肯定的意思。似乎又比和合本所翻譯的「敬重」要求的低了一些。
如果放在帖撒羅尼迦教會的背景來看的話，或許可以看出一些端倪。帖撒羅尼迦教會是保羅在第二次旅行佈道途中所建立的教會（參徒17:1-9），但是保羅和同工在帖撒羅尼迦停留的時間並不長（可能將近半年，甚至更短），而且他們是在遭遇當地的猶太人與市井匪類所引發的騷動之下，帖城信徒為了他們安危的緣故之下而離開的。因此，在保羅及同工離開之後，新建立的帖城教會勢必還是得產生接續領導職責的教會領袖，可想而知，對這個剛成立不到一年的年輕教會而言，能夠承擔這個牧養、教導、領導職責的教會領袖，頂多也只是教會中信主稍久的信徒，無論在信仰深度、經歷、事奉經驗…等等各方面，其實也只是比其他初信信徒稍多而已。特別是如果和開拓建立這個教會的保羅、西拉等人相比的話，那就更是顯出經驗不足、經歷有限了。
然而，保羅在離開帖撒羅尼迦不久後，曾差遣提摩太回去探視帖城教會的狀況，隨即便寫下帖撒羅尼迦前書，針對帖城信徒的實況和需要，加以鼓勵與勸勉。我想當他寫到這部分時，或許他也察覺到教會當中或許有人對於目前教牧領導者的表現不甚滿意，但是他仍然提醒（甚至是要求）帖城信徒要「肯定」這些在他們中間「勞苦」的人，就是「在主裡面治理你們、勸戒你們的」。或許這些人的經歷、能力、見識都遠遠不及保羅及其同工，但是既然他們是承擔這個治理、勸戒職責的人，就值得我們以肯定接納的態度回應。
前陣子和國維吃飯時，他問起「當老師如何？」我沒有直接答覆他，我告訴他，相對於牧會而言，在神學院當老師要輕鬆多了。的確，在神學院中所面對的神學生，基本上都是通過篩選機制（無論是教牧推薦函或是入學測驗），而教會的信徒卻是有各式各樣的需要和狀況。老師可以把學生當掉，但是牧者卻不太能回絕信徒的請求。學生總有畢業的一天，但是沒有牧師會希望自己教會的會友是定期流動的。因此，相對而言，神學院的老師和牧會的牧者相比，確實是輕鬆多了。其實不僅是資深、牧養有成的牧者需要被敬重，這些初出茅廬的年輕教牧同工，同樣是需要被「敬重」，或者至少如保羅所言之「承認」或「肯定」。也許他們的經驗、經歷、見識等方面都還在起步階段，但是既然他們承擔職分，身為信徒的我們，就應當以此態度回應。
雖然我們不見得和帖城教會有類似的背景，但是這項勸戒卻是值得我們認真思索與反省。

路9:51耶穌被接上升的日子將到，祂就定意向耶路撒冷去。
路24:51正祝福的時候，祂就離開他們，被帶到天上去。
徒1:1-2提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到祂藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接

每當我從朋友口中聽聞目前他們所遭逢的困苦時，回家後我總是會翻開以賽亞書40-66章，迅速地瀏覽一遍。因為在這卷有「舊約福音書」之美譽的書卷中，我總能再次被上帝的話語而安慰，也才能因此對於遭逢困苦的朋友，有那麼一丁點的鼓勵與安慰。
壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。（賽42:3）
對於受壓甚重，心中有苦難言的朋友，深願這節經文，成為我們至深的盼望與安慰。

「雅歌中的愛情乃是一種智慧」是這禮拜三晚上為團契雅歌總整理所訂的題目，以下分為三個子題：雅歌中的愛情、雅歌中的愛情vs.三一上帝的形象、雅歌中的愛情乃是一種智慧。
◎雅歌中的愛情
　☆愛情乃是屬於受造秩序(Creation Order)
　　◇愛情與性乃是出於上帝的創造（創2:24-25）
　　◇愛情與性的最嚴重誤用—愛情與性的偶像化
　　　（這部分主要是從愛情與性做為受造物的角度去分享）
　☆愛情vs.上帝的創造
　　◇稱頌：以受造界比擬
　　◇卓絕：非受造界可交換
　　　（這部分主要介紹雅歌中的創造論式的修辭）
　☆雅歌中的愛情乃是朝向婚姻的愛情（創2:23-25）
◎雅歌中的愛情vs.三一上帝的形象
　☆契合關係：三一上帝形象的再思（主要引用Gunton的觀點）
　☆男女：繼承三一上帝形象的受造者
　☆婚姻：上帝、男、女的三一盟約(triune covenant)（主要引述Knight的觀點）
　☆家庭：三一關係在肉身中的展現（主要引述Knight的觀點）
◎雅歌中的愛情乃是一種智慧
　☆智慧：一種契合關係式的理解（箴9:10）
　　（這部分主要是以三一上帝形象來理解智慧）
　☆被罪扭曲的愛情：
　　◇戀慕與管轄（創3:16）
　　◇自愛雙方的加乘(Self-love multiplied by two)
　☆愛情做為一種智慧
　　◇始於三一上帝(Initiated by Triune God)
　　◇繫於三一上帝(Bound to Triune God)
　　◇朝向三一盟約(Toward the triune covenant)
　　◇三一關係的肉身體現(The Bodily Implementation of the triune relationship)
　　　（這部分主要是提出一個三一論式的愛情觀）

透過這學期帶領交大團契查考雅歌的過程，讓我對雅歌以及研讀雅歌多了一些思考與反省。
固然，在多年以前就已經確定靈意解讀雅歌的傳統大概是行不通，但是一直到自己實際預備雅歌查經材料之際，才真正去正視「如何解讀雅歌？」這個問題。在我預備的材料中，我選擇了「情詩集」做為雅歌的文體。當然文體的確定，也就限定了詮釋解讀的方向。

但是最近卻浮現出另一個聲音：「雅歌也是舊約智慧文學的一部份」。是的，這是無庸置疑的事實，但是為何我忽略了以智慧文學進路來做為詮釋雅歌的可能呢？或許接下來的雅歌查經材料，更值得朝向綜合情詩集與智慧文學的方向去編寫，也更值得朝「愛情做為一種智慧」的方向，去探索雅歌中的「愛、性與智慧」。