To Be a Theologian of the Cross

經文：賽61:1-4, 8-11
講題：傳報上主的好消息

願恩惠平安從我們的父上帝並主耶穌基督，歸於你們。
什麼是好消息？這個答案可能見仁見智。最近新台幣持續升值，對於美股投資者或是在美國就讀之留學生的父母而言，這應該是個好消息。但是對以外銷為主的電子業或半導體業而言，絕對是個壞消息。在美國南北戰爭期間，有這樣一句話:"No news is good news."，直譯就是「沒有消息就是好消息。」為什麼「沒有消息」就是「好消息」呢。因為當時如果有前線消息傳回來的話，絕大多數是關於陣亡者的名單。對從軍者的家屬而言，「沒有消息」意味著人還活著，還有一絲希望，那就是好消息今天是將臨期第三主日，距離聖誕節越來越近，讓我們一同透過今天的經文來思想關於聖誕節所表明之「上主的好消息」。
v.1-4傳報上主的好消息
在v.1-4中，先知以十分鮮明，甚至可說是強烈的對比方式，陳述上帝的受膏者（也就是彌賽亞）傳報上主的好消息。首先是「傳好消息給困苦的人，…包紮內心破碎的人，宣布被擄的得自由，被綑綁的打開了。」（直譯）在這四個短句中，我們看見上帝的受膏者傳報好消息和實施作為的對象是「困苦的人」、「內心破碎的人」、「被擄的」和「被綑綁的」，這表示上主的好消息和作為是關於人所處之困境的克服，而不是為那些已經豐富、滿足、一無所缺之人錦上添花。而這位受膏者不僅是向困苦、破碎、被擄、受綑之人傳報好消息及實施作為，並且也是「宣布耶和華的悅納年和我們上帝報復的日子，為要安慰一切悲傷的人。」（直譯）「悅納」，在舊約中最常使用的方式，是指人向上帝呈獻祭物，被上帝所接受。但在這裡，先知卻說：「宣布耶和華的悅納年」。這裡並不是這些困苦、破碎、被擄、受綑之人獻上什麼祭物或奉獻，被上帝接受，而稱之為「耶和華的悅納年」，因為他們恐怕無法向上帝獻上什麼。而是上帝的恩惠憐憫主動臨到他們，正如賽49:8：「耶和華如此說：在悅納的時候，我應允了你。」上主不是因為這些困苦之人做了什麼，才實施祂的作為，而是主動憐憫眷顧他們。不僅如此，上帝也要向壓迫他們的仇敵進行報復，這表示他們艱難的處境要就此瓦解，不再是他們的威脅，而這也使得因困苦而痛苦悲哀的人得到真正的安慰。
接著，上帝也要「賜給在錫安悲傷的人，頭巾代替灰塵，喜樂的膏油代替悲哀，讚美的外袍代替憂傷的靈」這裡「在錫安憂傷的人」是指因為猶大被滅，耶路撒冷被毀，貴族和百姓被擄到巴比倫之後，僅存被留在故土的猶大人。他們原本在猶大國是當時社會底層的百姓，此刻國破家亡，他們的生存更是艱難。不僅如此，聖殿被毀，聖殿各種服事用的器皿被掠奪，連祭司也都被帶走，這些人連向上帝獻祭敬拜都不可能。他們可說是絕望至極的人，不僅物質生活層面極其困頓，連屬靈層面都被取消、剝奪。唯一能做的，就是悲哀哭泣。他們頭上蒙灰，不是因為住所殘破，而是他們內心憂傷，藉此上主陳明痛悔。然而，上主的受膏者宣布上帝的悅納臨到，他們就不再是蒙灰、憂傷，而是喜樂、讚美。並且他們要被稱為「公義橡樹，是耶和華的栽種，叫祂得榮耀。」這呼應賽1:30-31，先知對耶路撒冷之權勢者的責備：「因為你們必如葉子枯乾的橡樹，好像無水澆灌的園子。有權勢的必如麻囊；他的工作好像火星，都要一同焚燬，無人撲滅。」而上主不僅悅納這些卑微、困苦、內心憂傷的人，並且也要使用他們「修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」。而這裡的「修造」、「建立」、「重修」不僅是有形的建設，更是指向上帝與人關係的恢復。
v.8-9上主好消息的根基
在v.8-9，先知則是說明上主向人宣布好消息的原因：「因為我耶和華喜愛公平、恨惡搶奪和罪孽；我要憑成實施施行報應，並要與我的百姓立永約。」值得注意的是，這些受苦、內心破碎、被擄、受綑綁、在錫安悲哀的人，並非無辜受苦的人。他們之所以遭受壓制和逼迫，正因為他們和他們的先祖不斷地悖逆離棄耶和華，同時當中有權勢的也對自己的同胞實施壓迫、掠奪，不行公義與憐憫。因此，猶大遭受上帝的審判和刑罰，被巴比倫所滅及被擄。但上帝也是與猶大立約的上帝，所以當他們備受壓迫、困苦之時上帝仍然施恩憐憫，將他們釋放，即便這壓迫、困苦是他們當受的刑罰。並且祂也要和他們立下永約，而列國也將要確認「他們是耶和華賜福的後裔」。
v.10-11上主子民的回應
從v.10開始，先知表達上帝子民對祂所宣布之好消息與作為的回應。v.10呼應v.3的內容：原本「在錫安悲哀」，現在「因耶和華大大歡喜」；原本是「憂傷的靈」，現在是「我的心靠上帝快樂」，因為上帝「以拯救為外衣給我穿上，以公義為袍給我披上」。並且這也是他們被稱為「公義樹，是耶和華所栽種」的原因。因為上帝的子民是領受上帝所賜的拯救和公義，而得稱為公義樹，並以此向上帝結出公義的果子。先知也進一步形容此等歡喜快樂，如同「新郎戴上華冠，又像新娘佩戴裝飾」。這裡的重點不是新郎和新娘穿著的光彩耀眼，而是他們預備進入婚姻的聯合。而這也是舊約中，經常用來表達上帝和祂子民間的親密關係。而在v.11，先知也以農地果園為比喻，指出上主使公義和讚美從萬民中發出，如同田地和果園使百穀發芽、栽種的生長。

什麼是上主的好消息？在今天的經文中，先知向我們表明，上主的好消息就是祂主動地悅納我們，要救我們脫離被擄、受綑、內心破碎的困境。然而，這是世人所期待的好消息嗎？或者說，世人在乎這些嗎？2020年，有人說是人類歷史中最糟的一年，因為新冠病毒(COVID-19)疫情的威脅，全球超過七千萬名卻診案例，超過159萬人死亡。恐怕，當前世界所期盼的好消息是各種研發出來的疫苗可以發揮作用，使疫情獲得控制，然後國際間的往來不再受到管制或封鎖，經濟盡快復甦，甚至能有爆發式成長。總之，世界回到2019年的榮景，甚至更好，這就是好消息。是的，這大概是絕大多數人，甚至也是許多基督徒所以為的好消息。但這並不是上主的好消息，更不是聖誕節的好消息。「難道上主的好消息不是要把人從困苦、破碎中釋放出來嗎？難道疫情、封城、經濟蕭條不是我們所遭遇的困境、痛苦嗎？」這些的確是世人此刻所遭受的困境、痛苦，但造成人真正的困境、痛苦，並不是新冠病毒，而是人心中的「自我中心」。這不是老生常談，而是世人不願意面對的真相。在疫情時代，如果有人來自疫情嚴重的地區，即使這人已經完成隔離期，沒有出現任何症狀，往往他仍是遭受到「麻煩和我保持距離」的對待。其實，我們都不願意被別人排斥或拒絕，但為了自己，排斥拒絕別人卻是被合理化、正當化。另一個實況是疫苗的使用，根據衛福部前首席防疫醫師所提供的資訊，美國和歐盟已經預購了大部分的疫苗，以美國為例，大概是每人可以分配4-5份疫苗，而加拿大和澳洲也都是採購了人口2-3倍的疫苗。但疫情嚴重的科威特，卻是只買到不足人口數一半的疫苗，更不用說非洲、亞洲等地區的貧困國家。彷彿生命被威脅時，自私是理所當然的，正如俗諺所說：「人不為己，天誅地滅。」各位弟兄姊妹，這才是世人真正的困境，真正的綑綁和牢籠，我們被自己的自我中心所綑綁、囚禁，卻完全不以為意，甚至將之正當化、合理化，認為這就是人性。耽溺於自我中心，卻無法掙脫，以致於人所看重的好消息，就只能是滿足自我的私慾，也就更加地使人陷溺於自我中心。
上主的好消息卻不是如此，上主的好消息是要將人從自我中心釋放出來，正如主的使者在夢中向約瑟顯現並吩咐他要為馬利亞將要生的孩子，起名叫耶穌，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。（太1:21）上主的受膏者，祂所差的彌賽亞，所要傳報的好消息與行動，就是要將我們從自我中心的耽溺中拯救出來，宣布上帝對我們的悅納。而我們這一切因耶穌基督而蒙上帝悅納的人，不僅是藉上帝的悅納對抗我們仍舊常常出現的自我中心，同時也是被上帝所差遣，向世人傳報祂的好消息。即使這好消息，不是世人所願意聽，所喜歡聽的。因為對他們來說，這是逆耳的消息，但這卻是上主真正的好消息。