教會年曆的最後一個主日是基督君王主日(Christ King Sunday),今年(2018)的日期是11月25日。
剛開始學習教會年曆時,並未特別留意到這個節慶。隨著自己開始注意教會年曆與服事(特別是宣講)間的關連,才逐漸對每個節期內的重要節慶有所注意。不過,自己還是到了預備崇拜學有關教會年曆的教學時,才意識到這個節慶的重要性。
基督君王主日其實是很晚才納入教會年曆。1925年,教宗Pius XI有鑑於當時興起的物質主義和極權主義,因此 以《設立基督君王日》通諭(Quam Primas)訂定每年十月最後主日,為「耶穌基督君王禮」,藉此主日讓世人認清唯獨基督才是世界的真正掌權主。1969年教宗Paul VI則將日期重新安排於教會年最後一個主日。這個節慶除了天主教會使用以外,聖公會和信義宗也予以採用。
其實,在我預備教會年曆的教學時,其實並不清楚基督君王主日設立的過程與背景。但是以基督君王主日為教會年曆的最後一個主日,則是啟發我放棄傳統對教會年曆的描述方式:「循環」,而改採「螺旋前進」的概念來論述教會年曆。也就是說,教會年曆雖然是周而復始地從將臨期(Advent)、聖誕期(Chirstmas)、顯現期(Epiphamy)、預苦期(Lent)、復活期(Easter)和聖靈降臨期(Pentecost)依序「循環」進行,但是教會年曆不是原地不動的循環運轉,而是轉動向前,甚至我願意說是螺旋深化前進的過程:始於對基督再來的盼望,終於基督君王治理全然彰顯。因此,我在教會年曆的教學時,並不使用一般常用的圓餅圖,而是以橫軸直線標註節期,表明教會年曆的方向性。
在台灣的處境中,基督君王主日經常是緊接於選舉投票日之後的主日,而這對我而言,也是極為要緊的提醒:地上的政權只是上主手中的工具,而不是我終極的倚靠;而基督的國度不是「出於世界」(約18:36,直譯),不僅不是這世界的一部份,更不是按照世界的方式建立與運作。因此,任何企圖以世界的方式促成基督的國度與治理,都是對基督及其治理的違抗。雖然如此,但自己身處於這個「教會被擄於君士坦丁」的時代中,實在需要儆醒面對這個試探。
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