To Be a Theologian of the Cross

雖然已有留言版，但是似乎不是太好用，所以決定還是開闢留言專用文章，有事沒事都歡迎留言。

Gunton在《如此我信》的第一章「創立：創造論」中，清楚地指出中介指的是「上帝如何跟本身不是上帝的萬物建立關係的方式」(p.5)。換言之，對Gunton而言，中介並非單指介於上帝和不是上帝萬物之間的媒介或方式，更要緊的是，這是上帝所指定與有別於祂的受造者建立關係的方式。因此，中介就意味著限定(definite)。

其次，如果中介是「上帝如何跟本身不是上帝的萬物建立關係的方式」，那麼三一上帝內的團契，就是不同於「中介」的關係，因為這是不同位格上帝間的關係，而不是上帝與非上帝者之間的關係。因此，這是否也正是Gunton對於Augustine的聖愛聖靈論的排拒，以及他對所謂「社群三一論」(Social Trinitarian)保持距離的原因？

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這是最近正在埋首苦讀，有時一頭霧水，有時卻又柳暗花明，然後卻又令我墮入五里霧中的《古騰堡星系：活版印刷人的造成》。為何會把這本書和路德研究擺在一起呢？其中的關連，或許就是因為路德正好是處在活版印刷人造成的前夕吧！

麥克魯漢在這本書中提到，在抄寫書的時代，書籍的「作者」根本不是讀者的關注，甚至連所謂的「大眾讀者」根本也不存在，而目前的智慧財產、作者和大眾讀者等概念，都是伴隨著印刷書的發達，而衍生出來的概念。如果，這個理解是正確的話，那麼稱路德為聖經批判的先驅，事實上是把活版印刷人的概念，套用在路德這個存在於抄寫書時代的人身上。甚至，今日的聖經作者批判論述，都是屬於活版印刷人的概念，而非聖經第一手讀者的概念。

昨天下午，魯哥全家結束將近一年在香港信神的進修，回到學院當中。對我而言，這是個天大的好消息，因為這意味著我終於要結束職務代理的工作了。

結束職務代理固然高興，但是接下來的進修之路，以及進修結束之後的方向，才是我需要去思索尋求的。目前，進修之路的方向是以探討路德問答和華人教會的關係為主，基本上，我有相當的把握可以獲得指導教授（雖然還不知道是誰）的同意，至於能不能順利完成，就還是個未知數。然而，進修結束之後的方向呢？

昨天搭車回台南辦事，由於想省錢，於是棄高鐵，改搭和欣（事後證明這真是個愚蠢的決定）。既然至少有三小時的行車時間，那不如帶本書在車上看吧！於是我就選了這本麥克魯漢(Herbert Marshall McLuhan, 1911-1980)的經典名著：《認識媒體：人的延伸》(Understanding Media: The Extensions of Man)，準備行車之間，好好拜讀一番。

當然，實際上我是在等車時讀了大半，上了車之後，由於顛得厲害（大概因為我的座位下方靠近輪胎），坐的很不舒服，連一頁也沒翻到。不過，光是等車之間所瀏覽的部分，就已經讓我目不暇給。不愧為一代宗師，雖然許多地方讀得一頭霧水（例如：熱媒體和冷媒體），但是麥克魯漢對於「媒介／媒體」的獨到洞見：「媒體就是人的延伸」，實在是令人為之驚豔，而且也徹底改正我過往狹隘的「媒介／媒體」觀。

老子說：「治大國如烹小鮮」，雖然只有寫過些許論文的經驗，不過我真是佩服老子的洞見，因為寫論文的確也有如烹小鮮。

如果曾經出入廚房的話，相信絕對不會小看「烹小鮮」這件事。雖然是「烹小鮮」，但是預備卻是缺一不可，不僅是主食材、配料、佐料、調味，還包括鍋具、排盤等，而賓主盡歡之後，還有清潔整頓的工作。論文寫作何嘗不是如此：選擇題材、蒐集文獻、發展論點、建立架構，然後要鋪陳思路，前後連貫，用字遣詞務求精準，初稿完工後，還得接受品評，然後又是一番大刀闊斧。

最近讀書讀得有點錯綜，但不複雜，因此名之為「交織」。

過年前，忙著翻譯普牧師的「馬丁路德的靈修觀」(Martin Luther's Spirituality)，
過年後忙著看關於路德的神學人觀(Theological Anthropology)，最近則是暫時擱下，

身為路德研究者，有一點我實在太不像路德，就是關於「音樂」。
我必須承認「音樂」之於我，根本就是「相見不如懷念」。無論是聖樂、古典音樂、流行音樂或是任何一種音樂，我都很難提起興趣。雖然不至於到排斥的地步，但是我實在是不會太考慮這些，因此連帶地對於音響、MP3或耳機等等之類的設備，也都相當地陌生。
帶著耳機的人，無論是聆聽音樂，或是接聽行動電話，這種景象其實根本是屢見不鮮。不過，這禮拜北上洽談公務的行程中，卻對此景象有了一些隨想。在搭乘板南線＋木柵線的行程中，無論是在捷運車廂，或是轉乘站的電扶梯行進間，帶著耳機的人，似乎有的都是木然的表情，像極了Amusing Ourelves to Death的封面中，那四個觀看電視而失去面孔的人，姑且稱之為「耳機的隔離作用」。

粗略瀏覽了Neil Postman的《娛樂至死》，發現他的論點支持了我之前的隨想。（當然這本《娛樂至死》我一定要好好拜讀，並且認真生一篇閱讀心得）。Postman指出電視本身不是問題，而是電視媒體所隱含將娛樂神聖化的傾向才是問題，並且更加嚴重的是，這個「娛樂神聖化」近乎等同於「娛樂獨一神化」。或許應該說，對於電視媒體只有一個唯獨，就是「唯獨娛樂」！如果先容許我胡亂聯想的話，我想娛樂其實和消費沒有兩樣。

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影像和消費文化又有何關係呢？據我有限的閱讀經驗而言，某些關於消費文化研究的著作，多半會提及電子媒體的影響。當然，不只是影像，也包含聲音。不過，炫目的影像的確是把產品擬真地帶到消費者面前，不過消費之後的幻滅不知道是否也和影像的消失有關。如果放在「消費作為一種準宗教」的脈絡中，影像到底在這個消費宗教中會是那個部分呢？

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影像使觀看者保持距離，一種安全的距離、一種美感的距離、一種可以產生感動而不必然產生行動的距離。因為距離，實際上不過是個置身事外的第三者，因為擬真的影像，卻又儼然是個藉觀看而介入其中的當事人。然而當影像消失，熄燈落幕之際，觀看者才又回到了真實的現實，或許有殘影存留，但那只再次使自己保持距離。<2008-10-07 08:09:03>

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聯 想以致於挪用了「真實缺席」，的確有點無厘頭。不過，這陣子關於「影像使人遠離現場」的漫想，的確總是讓我想起我所熟悉的「聖餐中的真實臨在」(Real Presence in the Eucharist)。換言之，就是「臨在」這個關鍵字，把漫想和熟悉聯繫了起來。 至於會挪用「真實缺席」，則是和另一個關鍵字「觀看」有關，因為Zwingli之所以會強烈主張聖餐餅酒只是象徵，正是因為和他的「看」脫離不了干係。因 此，炫人眼目的影像難逃這種結果，實在是也不令人意外了。<2008.10.05 23:25:40>