To Be a Theologian of the Cross

從來沒想到，竟然我也會有一系列的信經講章(Credal Sermons)。
我是在台南的一個長老教會中信主的，剛開始只是參加青年團契聚會，沒多久之後，也開始參加主日崇拜，崇拜程序中最令我難忘的是「使徒信經」。事實上，我首先學會的是信經的台語版，而國語版的信經還是大學後才學會的。但是無論是台語版或是國語版，信經的內容都是屬於反覆複誦而熟記的文字，至於內容要義卻是從未被教導過的。直到大學時買了楊牧谷的《使徒信經新釋》。

其實自從有所謂的「立場」意識以來，我通常是相當堅持立場的，雖然以前也為此挨了不少批評，但是我總認為堅持是必要的。
成為基督徒之後，信仰就成了我所堅持之事，即使為此和父母曾經對立。開始有機會接觸神學，甚至到研讀神學之後，堅持立場就成了家常便飯，當然針鋒相對的場面更是屢見不鮮。因此，「不夠寬廣」也成為我的鮮明色彩。

這禮拜是「神學基礎與研究方法」的面談週，當初之所以會如此安排，主要是讓修課的同學可以在期中考前稍微喘口氣，而我也可以「合法」偷懶一下，另外，也是希望藉此方式和同學們有些簡單的互動。
今天的四個時段都排滿了，也是第一次安排面談，所以時間有點沒控制好。不過，基本上還是每個人都至少有半小時左右（或以上）的談話，雖然不見得和這門課的學習有關，但是我還是盡可能導引到有關的議題上。另外，要謝謝某位同學送上一杯「珍珠烏龍」。

大學像城堡

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對我而言，閱讀是孤寂的相通(the lonely communion)。

中午去團契偽小家，來了兩位神秘嘉賓，其中一位是為了看神秘嘉賓，而意外地變成神秘嘉賓。
進辦公室，把NB打開，收到了從香港信神寄來的回函。老實說，下載附件的那瞬間還真是緊張。不過，總是要面對事實啊！

隨著時日漸逝，終究還是要面對。
今天上午終於寫了mail向香港信義宗神學院洽詢有關神學博士課程的相關資訊，雖然之前已經獲得一份《神學博士課程手冊》，但是還是有些部分需要瞭解。此外，在香港信神的網站中，2009年的招生考試是2008/12/13，對我而言，這根本就是個不可能的任務。因為除了一堆資料要準備以外，我連要考什麼也不知道，最重要的是，到底香港信神能不能接受我繼續在學校任教，同時攻讀博士學位。在這麼多不確定的因素下，我還是得面對，還是得趕快寫mail去聯繫。

每次進行到路德的「論意志的被綑綁」，我總是再次的被提醒「身為一個神學人，必須有所堅持」。即使這個堅持是那麼的「政治不正確」。
在華人社會中，「堅持」通常不會有好下場的，除非「堅持」出一番豐功偉業。而華人教會大概也不遑多讓，同樣也是以成敗論「堅持」，如果「堅持」出一片基業的話，那這個「堅持」就有價值，不然通常會「堅持」你不要那麼堅持。此外，「堅持」也是經常被視為破壞教會「合一」、「和諧」的元兇，因此，教會通常也就會「堅持」要合一，而「堅持」你應該要放棄「堅持」。在課堂上，我想不少學生是「口服心不服」地面對我的「堅持」。當然這些堅持，在他們的眼中也往往是「不實用」、「無法在教會中落實」的 ，不過我只能說「很抱歉！」因為我必須堅持聖經所教導的，並且我也必須堅持教義整體與實踐的一致性，即使這種堅持在教會界中是如此的「政治不正確」。因為What I confess is what I live, and I live what I confess.

10/18去台灣信義會岡山教會上課，搭最早一班高鐵(7:06)，到了左營之後，再轉搭高捷，在終點站橋頭火車站下車後，聯絡上前來接送的同工，就搭上同工的車，前往台灣信義會岡山教會。

昨天傍晚去了一趟台北。

不讀則已，一讀就是一發不可收拾。（雖然讀起來是舉步維艱）本篇的作者曾於哥庭根大學(University of Gottingen)與波昂大學(University of Bonn)擔任系統神學教授，不過他的生卒年份是1899-1960。換句話說，這篇著作極可能是發表於至少50年前，因此再次被拿出來翻譯為英文（原來應該是德文），然後發表於LOGIA當中，看來必定是其中有相當的過人之處。
沒錯，至少我在目前舉步維艱的閱讀當中，就已經嚐到滋味了。雖然這篇著作是探討路德在「論意志的被綑綁」一文中關於「自由意志」的觀點，但是作者首先先針對Aquina以及中世紀後期的自由意志觀，做極為深入的剖析，特別是把Aquina的自由意志觀和稱義之間的關係，作了相當扼要精彩的說明，然後據此來說明中世紀後期在自由意志與稱義之間關係的論點發展。（老實說，光是看到這裡，就應該立正站好，肅然起敬一番了。）（待續）

今晚11點接到一通電話，電話一端的聲音是遠在德國的普愛民牧師(Dr. Armin Buchholz)。
事實上，普牧師大約八點多就曾經來電，只是當時我不在家。這通電話，當然不是為了閒話家常，而是一件緊急任務—翻譯。因為普牧師受邀於輔仁大學的神學期刊發表一篇論文，他目前仍正在寫作當中，但因為他是以英文寫作，所以需要有人幫他翻譯成中文稿件。原本應允協助翻譯的人選，都因為忙碌必須放棄，因此他來電詢問我能否幫忙。當然他也知道我目前的時間相當緊湊，但是我還是一口答應。除了老師已經開口，弟子豈有迴避的道理之外，我也希望透過這個翻譯的機會，強迫自己分別出時間來做一些「應該」要做的事，特別是和學術方面有關的事。

粗略瀏覽了Neil Postman的《娛樂至死》，發現他的論點支持了我之前的隨想。（當然這本《娛樂至死》我一定要好好拜讀，並且認真生一篇閱讀心得）。Postman指出電視本身不是問題，而是電視媒體所隱含將娛樂神聖化的傾向才是問題，並且更加嚴重的是，這個「娛樂神聖化」近乎等同於「娛樂獨一神化」。或許應該說，對於電視媒體只有一個唯獨，就是「唯獨娛樂」！如果先容許我胡亂聯想的話，我想娛樂其實和消費沒有兩樣。

自從到學院任職後，「英文不夠好」大概是我最經常聽到的一個理由，無論是學生或是其他老師，無論是在課堂或是開會。但是令我納悶的是，這個理由為何會是個「神聖不可違抗」的理由？老實說，全院的老師中英文最不好的，本人鐵定當之無愧。我的英文不好絕對是事實，但是我實在沒興趣把這個當作一個去迴避責任的理由。當然我也不認為短時間內，語文程度就可以有突發猛進的改善，但是與其拿來當理由，還不如用來提醒自己的有限。
我當然同意英文不好，並不會妨礙一個人成為好的傳道人，但這並不表示這個人不需要去面對狀況與實際需要。中文的神學資料本來就少，信義宗的更是少中之少，難道我們提供的神學訓練，只能遷就於廿、卅年前的譯著，而不應該留意現今的發展嗎？既然入學考試也考了英文（據說敝校的英文考題是偏難的），而且能夠入學的也達到了一定的標準，那為何還需要說「學生普遍英文程度不好？」

雖然我還是神學教育界的菜鳥，不過，基於教學需要，我也已經有過幾次決定教科書的經驗。老實說，教科書的決定過程其實比我想像中的複雜多， 除了書本的「適用性」以外，價格也是得為學生們著想的部分，另外取得管道也是另一個需要考慮的，總不能開學一個月了，書還在雲深不知處。
目前我教過的課當中，聖經類的教科書大概是決定難度上較低的（當然因為我也只開過兩次聖經課程），路德神學和系統神學教科書的決定算是相對較難的。以前者而言，中文的路德神學著作有限，著述／翻譯品質良莠不齊，所以這兩年我都是採用英文書，但是去年選的是Martin Luther: An Introduction to His Life and His Works (by Bernhard Lohse) ，似乎對學生們幫助不大，所以今年換成True Faith in the True God (by Hans Schwarz)，目前也還在實驗中。萬一還是不理想，我看還是得再嘗試另一本。